Православный молодежный портал

Марианна — Wed, 30 Nov 2011 09:17:09 GMT

День 30 ноября - празднование Преподобного Никона,

игумена Радонежского (1426)

Преподобный Никон, игумен Радонежский, ближайший ученик и преемник Преподобного Сергия Радонежского (+ 1392), родился в Юрьеве-Польском. Услышав об ангельской жизни Радонежского чудотворца, отрок пришел к Преподобному Сергию и просил постричь его в иноческий образ.

Преподобный Сергий провидел чистоту и благоразумие отрока и дал ему испытание - послал к своему ученику преподобному Афанасию Высоцкому (+ после 1401; память 12 сентября). Но и преподобный Афанасий не сразу принял его. Лишь видя неотступность отрока, он постриг его в иноческий чин. Преподобный. Никон, живя у него, упражнялся в молитве, изучал Священное Писание и преуспевал в добродетели и чистоте. Когда он достиг совершеннолетия, то был рукоположен в сан священника. Через некоторое время преподобный Афанасий благословил его увидеться с Преподобным Сергием. Преподобный Сергий, весело взглянув на него, сказал: "Хорошо, что ты пришел, чадо Никон", и любезно принял его. Он повелел преподобному Никону служить братии. Целые дни проводил ученик в монастырских делах, а ночи - в молитвенных беседах с Богом.

Преподобный Сергий утешался его жизнью. Получив о нем особое извещение, Преподобный Сергий повелел ученику пребывать с собой в одной келлии, чтобы сделать его участником духовного преуспеяния. Он с любовью поучал его и много разъяснял сущность духовной жизни. Преподобный Сергий поставил преподобного Никона сначала на должность помощника настоятеля, а за шесть месяцев до своего преставления, когда предался безмолвию, назначил ученика своим преемником.

После преставления Преподобного Сергия (+ 25 сентября 1392) он с любовью поддерживал всё, что было установлено основателем обители. Он имел обыкновение обходить все монастырские службы, но никогда не оставлял и общих дел, трудясь наравне с братией. Но бремя настоятельства тяготило преподобного Никона. Вспоминая свою безмолвную жизнь сначала в Серпуховском Высоцком монастыре, а затем с Преподобным Сергием, он оставил настоятельство и уединился в особую келлию. Шесть лет обителью руководил преподобный Савва Сторожевский (+ 1407, память 3 декабря).

В 1400 году он основал свой монастырь под Звенигородом, и братия умолила преподобного Никона снова принять настоятельство. Когда разнесся слух о нашествии на Русскую землю хана Едигея (1408), преподобный Никон усердно молился Богу о сохранении обители. В тонком сне ему явились святители Московские Петр (+ 1326; память 21 декабря) и Алексий (+ 1378; память 12 февраля) с Преподобным Сергием и сказали, чтобы он не скорбел о разорении обители, которая не запустеет, а еще более распространится. Иноки ушли из обители, захватив святыни и келейные вещи, а когда вернулись, то увидели, что их возлюбленное место обращено в пепелище.

Но преподобный Никон не впал в уныние, а подвиг братию на новые труды. Прежде всего был построен деревянный храм во Имя Пресвятой Живоначальной Троицы и освящен в 1411 году в день преставления Преподобного Сергия, 25 сентября. Обитель восстанавливалась, и преподобный Никон предпринял построение каменной церкви над гробом свего духовного отца Преподобного Сергия.

Новую каменную церковь преподобный Никон воздвиг во Имя споспешествовавшего ему в этом в Троице славимого Бога, в память и похвалу духовному отцу своему, святые мощи которого он перенес в новосозданный храм. Для украшения храма преподобный Никон пригласил лучших иконописцев, преподобных иноков Андрея (Рублева) и Даниила (Черного) .

Тогда преподобный Андрей и написал икону Живоначальной и Пресвятой Троицы, воплотив в ней то, что было открыто Преподобному Сергию.

Он призвал братию и дал ей наставления. Причастившись Пречистого Тела Христова и Честной Крови Его, преподобный Никон дал братии последнее благословение и сказал: "Пойди, душе моя, туда, где тебе уготовано пребывать, пойди с радостию: Христос зовет тебя". Осенив себя крестным знамением, преподобный Никон скончался 17 ноября 1426 года.

Марианна — Mon, 28 Nov 2011 06:51:02 GMT

Рождественский пост. Добрый путь - добрые помыслы

Раньше, в далеком и наивном детстве, имелась у меня маленькая зимняя радость - встреча с первой пушистой елочкой. То ли это были радивые продавцы, еще задолго до новогоднего праздника обряжавшие в магазине елку в шары да гирлянды, то ли где-то в окошке напротив вспыхивали вдруг разноцветные лампочки, то ли в метро над головами спешащих людей вдруг проплывала зимняя красавица, поддерживаемая бережными руками - домой, к детям, к их безграничной радости... Потом-то я привыкала. Но самая первая елочка была благой вестью моему нетерпеливому сердцу - скоро Новый год!

Теперь на моем "спидометре" много верст понакручено, и уже грамотная, от зубов отскакивают знания про все и вся. Знаю, что Новый год православные люди отмечают без шума и веселья, потому что не он наш главный праздник зимы. Наш главный - Рождество Христово - чуть позже Нового года, самую малость потерпеть. Но слово "Рождество" задолго до самого праздника, как случайная елочка моего детства, не сходит с уст православных христиан. Вернее не Рождество, а - рождественский.

- С постом тебя с Рождественским!

- Вот и Рождественский пост подоспел...

- Рождественский пост на дворе, надо нам настороже к себе быть.

Рождественский пост... Еще не Рождество, а мы произносим это слово охотно. Еще нам до него шагать и шагать, листая версты-листочки календарные. И что интересно - нет привычки. Сколько раз уже, слава Тебе, Господи, вступаю на дорогу, ведущую к Рождеству. Дорогу, именуемую Рождественским постом. А всегда как вновь. Всегда волнуюсь, радуюсь и – робею. Как оно будет, каким окажется на этот раз моя дорога, какими встречами благословит Господь, какие испытания пошлет, какими радостями утешит?

Пост не особенно строг, разрешается вкушать рыбу. Но мы подчас усматриваем в этом послаблении возможность не очень-то напрягаться. Рыбы сейчас в магазинах! Широкий выбор у нынешних рыботорговцев, глаза разбегаются - копченая, заливная, соленая, свежая... вот тебе и пост, вот тебе и особый "подвиг" духовного возрастания. А может, это еще одна Господняя милость к нам, немощным? Но не в том милость, чтобы накушаться всяческой рыбки впрок и надолго, а чтобы силы, высвободившиеся от нестрого поста, направить, наконец, на борение с изнуряющими, въевшимися в плоть и кровь грехами?

Взять хотя бы такой "пустяк" как телефонные разговоры. Ведь за две-три минуты можно спокойно сказать все, что мы развозим на сорок минут, а то и на "добрый" час. Почему? А судачим, перемываем косточки, одно и то же повторяем. А потом сетуем - времени не хватает, нет минуточки к сыну в дневник заглянуть, с дочкой о сокровенном пошептаться, умную книгу почитать, помолиться толком. Господи, прости нас, грешных.... Беда нашего бытия - досужие разговоры. Пустяковый такой недуг, а как репей на нашем придорожном костюме. Нестрогий пост, рыба благословляется... Но в остальном строг. И пересуды, сплетни, многоглаголанье никто нам в этот нестрогий пост, как рыбу, не благословлял.

Больше месяца длится Рождественский пост. За это время вполне можно одолеть полезный навык доброго молчания. Спросили - ответили. Спорят - не встревай со своим скорым мнением, надо сказать - скажи коротко, без размазывания темы по чужим мозгам, не испытывая терпения близких своими занудными постулатами. А ведь до чего мы лукавы!

- Не в осуждение говорю, а в рассуждение, - смиренно губы подожмем, глаза долу опустим да и пойдем месить чужую грязь по чужим душам-потемкам. Нестрогий пост. Да строго спросит Господь и за эту долгую дорогу к празднику. Денечки быстро бегут, безвозвратно. Вчерашний день искать - дело зряшное, сетовать о прожитых впустую годах тоже. Но вот Рождественский пост вновь стелется перед нами календарной дорожкой - понедельник, вторник... воскресенье. Пойдем по ней широким шагом не боящегося трудностей путника, освободим свою поклажу от случайного и бессмысленного груза. Расправим плечи. К Рождеству. К ликованию. К празднику. Добрый путь - добрые дела, добрые помыслы, доброе устроение души.

Наталья Сухинина

Марианна — Mon, 21 Nov 2011 09:38:10 GMT

Об именах и ангелах. День архистратига Михаила.

«Никто как Бог» – в этом выразилось все знание великим Архангелом своего Бога. Он Его не описывает, он Его не объясняет – он встает и свидетельствует. В этом его приобщенность к сиянию Божества, и в этом мера, в которой он являет это сияние и открывает нам путь к тайне Господней своим словом и тем именем, которое выражает весь его непостижимый опыт непостижимого Бога.

Есть место в книге Откровения, где тайнозритель Иоанн повествует нам, что когда придет время и мы все будем в Царстве Божием, то каждый получит имя таинственное, которое знает только Бог, дающий его, и познает тот, кто его получает. Это имя как бы содержит в себе всю тайну человека; этим именем сказано все о нем; этого имени никто не может знать, кроме Бога и получающего его, потому что оно определяет то единственное, неповторимое соотношение, которое существует между Богом и Его тварью – каждой, единственной для Него тварью.

Мы носим имена святых, которые прожили и осуществили на земле свое призвание; мы им посвящены, как храмы посвящаются тому или другому святому; и мы должны бы вдумываться и в значение его имени, и в ту личность святого, которая нам доступна из его жития. Ведь он не только является нашим молитвенником, заступником и защитником, но в какой-то мере и образом того, чем мы могли бы быть. Повторить ничью жизнь нельзя, но научиться от жизни того или другого человека, святого или даже грешного, жить более достойно себя и более достойно Бога – можно.

И вот сегодня мы празднуем честь и память Архистратига Михаила в окружении Ангелов Господних. Ангелы – это вестники; Ангел – это тот, кого Господь может послать с поручением и кто до конца, совершенно исполнит его. Может показаться странным, что целую группу тварей Господних мы называем именем, которое обозначает их должность, их служение, словно в них нет ничего другого. И на самом деле это так, и в этом их святость: очищенные, сияющие Божиим светом, по слову Григория Паламы и наших богослужебных книг, они являются вторыми светами, отблесками вечного света Божественного. В них нет той непрозрачности, той потемненности, которая позволяет нам называться именем, и это имя и есть определение нашего места перед лицом Божиим и нашего места в творении Господнем. Они – светы вторые. Что это значит?

Это значит, что некий божественный свет льется через них беспрепятственно, свободно, широкой рекой; но не просто как по пустому желобу, не только как через безжизненное стекло, а так, как льется, и искрится, и сияет, и множится свет, когда он падет на драгоценный камень, дойдет до его сердца и оттуда ответным сиянием бьет в стороны, озаряя, а порой и ослепляя своей красотой.

Это образ подлинной святости, и в этом отношении они действительно Ангелы, потому что мы их узнаем, переживаем только как сияние Божественного света, сияние не уменьшенное, не потемненное, но сияние приумноженное и радостотворное, приносящее жизнь, – а сущность их бытия и сущность их святости остаются тайной между ними и Богом, Который познает глубины Своей твари...

Но их личная святость явлена нам еще особо тем отдельным именем, которым каждый из них назван. Некоторые из этих имен вошли в Священное Писание, были открыты опыту Церкви и показывают нам, в чем их особая святость. Архистратиг Сил Небесных, которому посвящены многие среди нас здесь и многие в стране Российской, назван Михаилом. «Михаил» – слово еврейское, и оно значит «Никто как Бог»; и это слово выражает все стояние великого Архангела, когда Денница восстал против Бога, желая утвердить себя в некоторой, хотя бы тварной, обособленности и самостоятельности, и когда встал великий Архангел Михаил и произнес одно это слово, которое определило все для него: «Никто как Бог», и утвердило его в таком отношении с Богом, что сделало его хранителем врат райских. «Никто как Бог» – в этом выразилось все знание великим Архангелом своего Бога. Он Его не описывает, он Его не объясняет – он встает и свидетельствует. В этом его приобщенность к сиянию Божества, и в этом мера, в которой он являет это сияние и открывает нам путь к тайне Господней своим словом и тем именем, которое выражает весь его непостижимый опыт непостижимого Бога.

На иконах Архангел Михаил изображается в латах, с пламенеющим мечом в руке. Он попирает дракона, который знаменует собою зло; Архангел стоит во вратах рая, не давая войти в это святое и священное место тем, кто к этому не готов; и еще он изображается на тех вратах иконостаса, через которые духовенство выходит из алтаря: священник с Евангелием, на Великом Входе, или дьякон на ектении; и это те врата, через которые в литургическом, богослужебном порядке никто не входит во Святая Святых, в алтарь.

Другой Архангел, Гавриил, чье имя означает «Крепость Божия», изображается на тех вратах, через которые дьякон во время богослужения входит обратно в алтарь. Гавриил – тот, который возвещает нам, что дверь открыта, чтобы нам снова войти в присутствие Божие; что сила Божия явлена, что Бог победил и мы спасены. От Евангелиста Луки мы знаем, что Архангел Гавриил принес Захарии весть о рождении Иоанна Крестителя, он же возвестил Деве Марии, что Она обрела благодать у Бога и родит миру Спасителя; поэтому мы видим его на иконах с оливковой ветвью в руках – знаком примирения Бога с миром.

Об Архангеле Рафаиле мы читаем в книге Товита, как он сопутствовал сыну его Товии и исцелил Товита и его невестку, и имя его означает «Исцеление Божие»; и о других Архангелах и Ангелах говорит нам Священное Писание; и вера Церкви, опыт христианский говорят нам об Ангелах-хранителях.

О дне памяти святого, имя которого мы носим, мы говорим, что это «день нашего Ангела». И в каком-то смысле, в смысле нашего посвящения святому это верно; но с разными святыми людьми – как и с окружающими нас простыми людьми – общение у нас складывается по-разному: одни нам лично ближе, через молитву и через их житие, которому мы хотели бы подражать; другими мы восхищаемся как бы издали. С Ангелом же Хранителем отношения наши совсем иные: мы ему поручены, и он – Хранитель наш, независимо как бы от того, обращаемся ли мы к нему, помним ли вообще о нем или нет, – как наши мать и отец, с которыми у нас неразрушимая связь, что бы мы ни думали, как бы ни поступали по отношению к ним, как бы ни вели себя...

И еще: один человек на земле был назван вестником и Ангелом веры церковной: это Креститель Иоанн, и о нем мы читаем слова, именно подобные тому, что я сейчас говорил об Ангелах. О нем начало Евангелия от Марка говорит: Он – глас вопиющего в пустыне... Он глас, он – только звук Господня голоса, он – Ангел, потому что через него говорит Сам Бог, а сам он о себе говорит, что ему надо умаляться, чтобы в полную меру встал перед людьми образ Господень.

Это – путь на земле; мы должны малиться, умаляться, постепенно терять то, что кажется таким драгоценным, а на самом деле есть сгущенность нашего видимого естества. Мы должны постепенно делаться прозрачными, чтобы стать как бы невидимыми — как драгоценный камень невидим и обнаруживается только тем светом, который, ударяя в него, осиявает все вокруг. Тогда мы как будто теряем что-то из своего временного существа, но для того только, чтобы приобрести неотъемлемое познание Бога, единственное, которое каждый из нас, кто называет себя «я», может иметь и которое он может явить всем другим, потому что каждый из нас познает Бога единственным и неповторимым образом. Наш путь — от земли на Небо, от тяжелой нашей воплощенности в просветленность и прозрачность... Ангелом на земле является неложный свидетель — Иоанн Креститель, который на пути, и Тот, Кого Священное Писание называет «Великого Совета Ангел» — Бог, пришедший во плоти.

Вот те образы, те мысли, те думы из нашего почитания Ангелов, из нашей любви к ним, из нашего с ними общения в молитве и их заступления за нас, которые нам могут помочь найти путь нашей собственной души от земли на Небо, от собственной потемненности к совершенному просвещению. Молитвами святых Ангелов и Архангелов да даст нам Господь, отрешившись от себя, вольной волей, любовью к Богу, начать умаляться до того, чтобы полной мерой воссиял Сам Бог в каждом из нас. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский

Марианна — Mon, 12 Sep 2011 07:18:19 GMT

Слово в день святого благоверного князя Александра Невского

Мы собрались сегодня, братие, для духовного празднования в честь святого благоверного князя Александра Невского. Но многие ли вполне отчетливо сознают, в чем состоит смысл и значение этого празднования? Одни, например, при мысли о праздновании сем вспоминают прежде всего о том, что святой благоверный князь Александр Невский сам побеждал врагов нашего отечества, а потому, думают они, доселе к нему следует обращаться с молитвою более всего о том, чтобы он споборствовал нашему отечеству в бранях и ныне. Другие, вспоминая, что святой благоверный князь Александр занимался государственно-общественной деятельностью, склонны сосредоточивать все внимание на этой стороне его деятельности. Но многие ли знают о том, что лежало в самой основе жизни и деятельности святого благоверного князя?

Если мы приведем себе на память, что более верою и молитвою, чем воинством, побеждал святой благоверный князь врагов своих, подготовляясь к победе молитвою, постом и причащением Святых Тайн, если вспомним, что, имея всю возможность и множество поводов на княжеском престоле угождать себе самому, святой благоверный князь предпочитал быть отцом для граждан своего отечества, миловать нищих, вдов и сирот, что он, скончав земной подвиг, несенный им ради блага отечества, преимущества княжеского достоинства легко сменил на схиму, — то нам будет ясно, что жизнь святого благоверного князя являет в себе множество отблесков духовного образа того же самого «нового человека, который обновляется по образу Создавшего его» (Кол. 3, 10), каковой образ носили все вообще святые, в особенности же воплотили преподобные мужи, обитатели пустынь. У них научился многому святой благоверный князь Александр; у них учились и учатся, по крайней мере чрез писания их, едва ли не все общественные деятели, хранящие заповеди Христовы (например, привлекший особенную народную любовь святитель Иоанн Златоуст). О нашем долге уяснить себе черты этого духовного лика преподобных, напечатлеть их в умах и сердцах и по мере сил наших воплотить их в своей жизни — вот о чем напоминает нам ежегодное духовное празднование в честь святого благоверного князя Александра.

Услышав это, быть может, кто-либо подумает: «Неужели же и ныне нужно идти в пустыни, чтобы учиться у преподобных?» Конечно, пустыня есть истинное и лучшее училище для желающих жить по духу Христову, ибо там более всего заботятся, всю жизнь свою посвящают тому, чтобы воплотить в себе образ Христов. У преподобных мужей должны бы были учиться и современные люди жизни духовной, ибо существо духовной христианской жизни одно во всех святых, так как нет особой религии для князей, для священников, мирян, воинов и различных общественных деятелей. Но если жизнь современного человечества слишком далека от того, чтобы увидеть в пустыне училище жизни, то обратимся к тому, что ближе нам, обратимся хотя бы к нашим писателям, которые являются для нашего общества главными руководителями мысли и даже жизни, и посмотрим, не найдем ли мы и у них сознательного или хотя бы невольного преклонения пред величием духовного лика преподобных и не отблеск ли этого лика в их духовном образе, отразившийся на художественном таланте этих писателей, увеличил силу общественного их влияния?

Не будем говорить о таких писателях, как Гоголь и Достоевский, Глеб Успенский, из которых первый с великим благоговением прелонялся пред религиозным идеалом жизни (смотреть особенно «Переписку с друзьями»), так что последние годы жизни его за неумеренное будто бы преклонение пред религиозным идеалом даже представляются многими в мрачном свете, а второй как бы переродился в каторге от чтения Библии, в своих писаниях проводил чисто христианский идеал и сам в Петербурге, в церкви Знамения Пресвятой Богородицы, нередко молился на коленях со слезами, третий причислял святителя Тихона Задонского и ему подобных к истинной народной интеллигенции («Власть Земли»).

Не будем останавливаться и на Льве Толстом, который не хочет признать ни науки, ни искусства самих по себе, если они отрешаются от религии; который говорит (в самообольщении, конечно), что живет единственно для Бога, для исполнения, как он выражается, воли Того, Кто послал его в мир. Остановимся на тех писателях, любимых нашим обществом, у которых, кажется, менее всего можно встретить преклонение пред подвижниками религиозного идеала.

Так, Салтыков-Щедрин говорит, что Евангелие возбудило в нем много совершенно новых мыслей: «Оно посеяло в сердце моем зачатки общечеловеческой совести и вызвало из недр моего существа нечто устойчивое, свое, благодаря которому господствующий жизненный уклад уже не так порабощал меня... Я вышел из состояния прозябания и начал сознавать себя человеком. Право на это сознание я переносил и на других. Доселе я ничего не знал ни об алчущих, ни о жаждущих и обремененных, а видел только людские особи, сложившиеся под влиянием несокрушимых порядков вещей; теперь эти униженные и оскорбленные встали предо мною, осиянные светом, и громко вопияли о прирожденной несправедливости, которая ничего не дала им, кроме оков».

Лесков любил молиться наедине, крестился, когда выходил из дома, и в объяснение этого говорил: «Крест напоминает Того, Кто пострадал на нем... Поминать Христа следует чаще, чем мы это делаем». Лесков говорил, что «хочется ему скорее перейти в иной мир», где будет «лучше». «Дух мой растет и крепнет. Он уже теперь (пред смертью) освобождается от земной оболочки и рвется более совершенным к Творцу вселенной. Это моя религия.,. без религии нет и нравственности... нельзя нравственность создавать без религии: на чем вы ее оснуете?..»

Чехов не любил положительно и определенно высказываться о Боге и вообще о вопросах религиозной жизни. Но и он с заметным сочувствием останавливается в произведении «Мужики» на событии, когда по селу носили Живоносную. Это событие было истинным праздником в селе, все испытывали особенное возвышенное настроение, увидели, что еще не порвана окончательно связь земли с небом и возможно просвещение оттуда земной непроглядной жизни деревни.

В другом произведении («Моя жизнь») Чехов говорит: «В самом деле, были (в жизни мужиков) и грязь, и пьянство, и глупость, и обманы, но при все том, однако, чувствовалось, что жизнь мужицкая в общем держится на каком-то крепком, здоровом стержне. Каким бы неуклюжим зверем ни казался мужик, идя за своей сохой, и как бы он ни дурманил себя водкой, все же, приглядываясь к нему ближе, чувствуешь, что в нем есть то нужное и очень важное, чего нет, например, в Маше (дочери инженера) и в докторе (Благово), а именно: он верит, что главное на земле правда и что спасение его и всего народа в одной лишь правде, и потому больше всего на свете он любит справедливость».

Наконец, Горький, хотя многих из своих героев выводит безрелигиозными и даже восстающими против Бога, но и он останавливается пред существованием в человеке совести, не замолкающей даже на крайней ступени падения человека (рассказ «Тоска»), говорит, что «человек всюду носит в себе Бога... Я пришел снизу, со дна жизни, оттуда, где грязь и тьма, где человек еще полузверь, где вся жизнь — только труд ради хлеба... но и там сверкают на солнце неоцененные алмазы великодушия, ума и героизма, и там есть любовь и красота... в крупицах, в малых зернах, да! — но есть». Не говорим уже о таких типах, как Лука странник («На дне»), в которых Горький еще более приближается к народному идеалу истинного человека.

Итак, если чтимые нашим обществом писатели или сознательно, невольно преклоняются пред религиозным идеалом Евангелия, пред народным идеалом, а этот последний есть идеал преподобных, то пусть и из нас никто не считает религию лишь одною из числа тех обязанностей, которые исполнить требуется общественными приличиями или необходимостью; пусть религия, вера во Христа будет для нас действительно тем, чем всегда сознательно или хотя невольно признавали ее и лучшие наши писатели, то есть основою нашей жизни, глубочайшим жизненным нервом, управляющим всеми ее движениями.

Приложим заботу к тому, чтобы хотя изредка, хотя временами сердце наше согревалось для любви к Богу, во время молитвенных собраний и в различных случаях жизни приходило оно в умиление! И как вера святого благоверного князя Александра и других святых «побеждала мир» (1 Ин. 5, 4), так пусть побеждает она и в нас «мир» со страстями его, да одушевляет на подвиги любви и на исполнение заповедей Христовых! Аминь.

Священномученик Фаддей (Успенский)

Erizo — Fri, 06 May 2011 08:08:05 GMT

Сегодня Русская православная церковь вспоминает великомученика Георгия Победоносца.

Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере.
Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над диаволом — «древним змием». Это изображение было включено в древний герб города Москвы.

Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился он в городе Бейрут (в древности — Белит), у подножия Ливанских гор.

Поступив на военную службу, великомученик Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, св. Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю, как один из самых жестоких гонителей христиан.

Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, св. Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. Речь св. Георгия была полна сильных и убедительных возражений против императорского приказа преследовать христиан.

После безрезультатных уговоров отречься от Христа император приказал подвергнуть святого различным мучениям. Св. Георгий был заключен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь положили тяжелый камень. Но Св. Георгий мужественно переносил страдания и прославлял Господа. Тогда мучители Георгия начали изощряться в жестокости. Они били святого воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри. Святой мученик все терпеливо переносил. В конце концов император приказал отрубить мечом голову святому. Так святой страдалец отошел ко Христу в Никомидии в 303 году.

Великомученика Георгия за мужество и за духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности — называют еще Победоносцем. Мощи святого Георгия Победоносца положили в палестинском городе Лида, в храме, носящем его имя, глава же его хранилась в Риме в храме, тоже посвященном ему.

На иконах св. Георгий изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змия. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Рассказывают, что недалеко от места, где родился св. Георгий в городе Бейруте, в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. Что это был за зверь — удав, крокодил или большая ящерица — неизвестно.

Суеверные люди той местности для утоления ярости змея начали регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя той местности. Ее отвели к берегу озера и привязали, где она в ужасе стала ожидать появления змея.

Когда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой великомученик Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками.

Можно предположить, что явление святого Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца, послужили поводом к почитанию святого Георгия покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей.

В дореволюционное время в день памяти святого Георгия Победоносца жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе еще называют — «Юрьев день», в этот день, до времен царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику.

Св. Георгий — покровитель воинства. Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над диаволом — «древним змием» (Откр. 12, 3; 20, 2). Это изображение было включено в древний герб города Москвы.

Erizo — Wed, 04 May 2011 07:58:07 GMT

«Слово на Радоницу»,
архимандрит Кирилл (Павлов)

О значении веры в будущую загробную жизнь

Несть человек, иже жив будет, и не согрешит.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Возлюбленные во Христе братия и сестры, одним из главных вопросов, имеющих весьма важное значение для всех и каждого, является вопрос о загробной жизни. Над ним задумываются и религиозный человек, и человек равнодушный к религии. Всех занимает вопрос о том, как мы будем жить после своей смерти. Мы, верующие, знаем, что будущая жизнь есть и будет, но как она сложится, в чем будет состоять эта новая жизнь – всех этих подробностей нам знать не дано, от нас это сокрыто. Но, тем не менее, слово Божие неложно удостоверяет нас, что жизнь будущая есть.

Господь, исправляя заблуждение неверовавших саддукеев, отрицавших воскресение мертвых, говорил им:Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38). Наша земная жизнь непрочна, превратна и скоротечна и в любой момент может пресечься смертью. И, глядя на нее, непостоянную и скоротечную нашу жизнь, невольно испытываешь грусть, когда видишь, как весьма часто самое ясное течение ее неожиданно омрачается самыми черными тучами житейских бурь. Но еще грустнее становится, когда при этом остаешься безутешным. А утешения где же искать, как не в твердой надежде, что все не оканчивается для нее смертью, что ожидает нас другая, загробная жизнь. Мы созданы для жизни вечной, и мы все хотим и действительно будем жить вечно, Христос Своим Воскресением упразднил смерть.

Но люди, отрицающие будущую вечную жизнь и бессмертие души, иначе смотрят и на настоящую нашу земную жизнь, ища в ней только одного наслаждения и удовлетворения своих чувственных удовольствий. Видя непрочность благ и постигающие их искушения и скорби, такие люди очень часто приходят в разочарование, отчаяние, а иногда даже прибегают и к самоубийству, считая его средством избавления от всех бед и несчастий настоящего. Забывая о вечности, они ходят во тьме и не знают, куда идти, подчас предаются горькому пьянству и в конце концов приходят к ложному концу. Для них жизнь есть дар напрасный и случайный, имеющий не действительную, а призрачную ценность.

Напротив, верующий человек надеется, что загробная жизнь есть, и надежда эта, ожидание жизни сей становится источником истинного утешения и успокоения. Веруя в жизнь будущую как в непреложную истину, дорогие братия и сестры, Церковь с самых древних времен совершает поминовение и молитвы об отшедших от нас усопших. Так и сегодня созвала она нас вознести о них свои молитвы и вместе с тем поделиться с ними общей радостью о Воскресшем Спасителе, отчего и называется день этот Радоницей. Сам Господь, сходивший к умершим и проповедавший им Свою победу над смертью, возвестил им эту радость. Всю Светлую седмицу Церковь торжественно прославляла Воскресшего Господа, и теперь она спешит разделить радость свою о Нем с умершими, приглашая и нас возвестить им эту общую радость и в то же время вознести свои горячие молитвы ко Господу о прощении согрешений усопших и о вселении их в светлые небесные обители.

Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: "Христос воскресе, отцы и братия!", как послышалось в ответ громогласное восклицание: "Воистину воскресе!"

Дорогие братия и сестры! Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим. И мы в то же время знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире.

Поэтому, дорогие братия и сестры, слушаясь призыва матери нашей родной, Христианской Церкви, которая умоляет нас не оставлять своей любви к ближним и по отшествии их от нас, вознесем ныне свои горячие молитвы к Воскресшему Господу, прося у Него помилования согрешившим отцам и братиям нашим и дарования им вечной жизни. Пусть наша общая молитва сольется в единый плач ко Господу о помиловании их, тогда и они, услышав эту молитву о себе, почувствуют нашу о них заботу и любовь к ним и преисполнятся к нам взаимной любовью.

Итак, дорогие, помолимся сейчас к Воскресшему Господу, чтобы Он простил согрешения, вольные и невольные, нашим отшедшим отцам, братиям, матерям и сестрам и вселил их в места светла, в места прохладна со всеми праведными, от века Ему угодившими, чтобы и наши родные преисполнились ныне вместе с нами радостью о славном Воскресении Его и на наше восклицание: Христос Воскресе! ответили бы нам: Воистину Воскресе!

Христос Воскресе!

Erizo — Thu, 28 Apr 2011 23:26:51 GMT

Икона Божией Матери "Живоносный источник"

Ежегодно в пятницу Светлой седмицы (Пасхальной недели) Православная Церковь празднует День чудотворной иконы Богородицы «Живоносный Источник». Празднование установлено в память реставрации константинопольского храма, именуемого «Живоносным Источником», и чудес, здесь совершенных. Храм был воздвигнут императором Львом I при источнике, вода которого имела силу исцеления, питаемую силой Пресвятой Богородицы. В этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом.

На иконе Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображены над громадной каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, изображены страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают различные исцеления.

Легенда гласит, что в V веке в Константинополе, вблизи, так называемых, «Золотых ворот» находилась роща, посаженная в память Пресвятой Богородицы. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной...

Однажды воин Лев Маркелл, будущий Император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог путнику выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Лев долго искал воду и несколько раз слышал призывный голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Потом тот же голос показал Льву дорогу к источнику и научил, как исцелить недуг путника.

Императора Маркиана сменил Лев Маркелл (457-473). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери.

Император Юстиниан Великий (527-565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучался водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный Император воздвиг около храма, построенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь.

В XV столетии известный храм «Живоносного источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии в одном окне среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829 годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником.

В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константин в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню. Явление Льву Маркеллу Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года.

***
Появление этого образа связано с чудесным событием — исцелением Богоматерью слепца, происшедшим в середине V века у источника близ Константинополя. Воин Лев Маркелл, бывший свидетелем этой Богоматерней милости, став впоследствии императором (455— 473), воздвиг на месте источника храм и назвал его «Живоносный Источник», имея в виду чудодейственную силу источника. В дальнейшем этот храм неоднократно перестраивался и благоукрашался. Но после падения Константинополя он был разрушен. И только в 1834—1835 гг. над Живоносным источником вновь был воздвигнут православный храм.

Иконографически образ Божией Матери «Живоносныи Источник» связан с древним византийским изображением типа «Никопея Кириотисса» — «Владычица Победодательница».

Первоначально этот образ «Живоносный Источник» распространялся в списках без изображения источника. Затем в композицию была включена чаша (фиала). В более поздние времена стали изображать на иконе также водоем и фонтан. Образ Божией Матери «Никопеи Кириотиссы» в свою очередь восходит к одному из первоначальных Богородичных изображений — «Знамению».

Одно из древних изображений, напоминающих образ Божией Матери «Живоносный Источник», относится к концу XIII — началу XIV веков. На глиняном блюде, найденном в Крыму, Божия Матерь изображена в чаше в образе Оранты, с воздетыми в молитве руками. Изображение Богоматери «Живоносный Источник» середины XIV века описывает церковный историк Никифор Каллист, составитель службы этой иконе и синаксаря. Он повествует, что в середине фиалы, похожей на крещенскую купель, установленной над источником, была изображена Богоматерь с Младенцем Христом на лоне. Иногда такая икона называется «Живоносная Источница», иногда — «Живоприемный Источник» и даже просто «Источная». Богоматерь есть Источник жизни, ибо от Нее произошел Христос, Путь, Истина, Сама Жизнь. Изображение «Живоносного Источника», относящееся к 1-й половине XV века, находится на Святой Горе Афон. Здесь, в нарфике придела во имя великомученика Георгия Победоносца в монастыре святого Павла, находится фреска письма Андроника Византийца. Образ Божией Матери с благословляющим Младенцем представлен в широкой фиале. По сторонам читается надпись по-гречески: «Живоносный Источник».

Без сомнения, не без влияния афонской духовности, начиная с XVI столетия в России утверждается обычай, подобный греческому, освящать источники, находящиеся в монастырях и вблизи них, посвящать их Божией Матери и писать иконы Божией Матери, именуемой «Живоноспый Источник». В России они получили особенно широкое распространение. Но ранее XVII века русских композиций па эту тему не известно. Глубоко почитал этот образ преподобный Серафим Саровский. Всех приходивших к нему он увещевал молиться и искать утешения и исцеления перед этой Богородичной, иконой. В середине прошлого столетия иеросхимонах Иоанникий принес из Константинополя в Саровскую обитель чтимую икону, изображающую Явление Богоматери на Живоносном источнике. В 1873 году в Серафимо-Понетаевском Скорбященском монастыре был устроен великолепный храм в честь иконы «Живоносный Источник». Кроме Саровской обители, известны подобные иконы в храмах многих епархий Русской Церкви.

На Руси иконы типа «Живоносный Источник» представляют собой дальнейшее усложнение композиции. Появляется деревянный кладезь, из которого бьет водная струя, по сторонам его изображаются вселенские святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Они черпают живоносную воду и раздают стоящим вокруг людям. На переднем плане изображены одержимые различными недугами.

Представление об источниках, как символе Богоматерней помощи и благодати Божией, достаточно древнее. На многих Богородичных иконах, например «Водительницы», Жировицкой, иконы «Благовещения Божией Матери у кладезя», неизменно присутствует изображение источника. Само название источника потеряло свое прежнее узкое значение. Оно стало употребляться в более широком смысле. Его относят и к самому источнику, у которого была засвидетельствована Богоматерняя милость, и к Богоматери — Первоисточнику Живоносному, и к храму, построенному на месте источника. Соответственно и обновление храма «Живоносного источника», которое воспоминается в светлый пяток, подобно обновлению храма Воскресения в Иерусалиме и освящению храма в честь великомученика Георгия Победоносца в Лидде, тоже вышло за рамки местного события. И каждую икону Богоматери в этом широком смысле можно назвать «Живоносный Источник», имея в виду Богоматеринскую помощь и Ее богатую милость.

Со временем композиция иконы усложнилась настолько, что самостоятельный образ Божией Матери «Живоносный Источник» стал лишь составляющим в общей сложной композиции. Так, в 1668 году известный русский иконописец Симон Ушаков с одним из своих учеников написал икону Живоносный Источник «с чудесами». В шестнадцати клеймах он изобразил чудеса Богоматери, совершившиеся у Живоносного источника.

Особенно сложен композиционно образ «Живоносного Источника» из Ильинского храма в Черкизове в Москве (см. 4-ю пол. вкл.— Ред.). Изображение собственно «Живоносного Источника» частично вписано в полукруг, венчающий всю икону. У полей, слева, находятся Цареградская икона Божией Матери, происходящая как и образ «Живоносный Источник», из Константинополя, изображение святителя Иерусалимского Кирилла, неутомимо обличавшего арианскую ересь, которою Пресвятая Дева лишалась Богоматеринского достоинства, и икона Божией Матери «Умягчение злых сердец».

Образ Божией Матери «Умягчение злых сердец» иногда называют «Симеоново проречение». Он сходен с «Семистрельным». И в том, и в другом Божия Матерь изображается с семью стрелами, пронзившими Её сердце и означающими страдания, предреченные святым праведным Симеоном Богоприимцем (Лк. 2, 35).

В правых клеймах — Иерусалимская икона Божией Матери, образ святителя Иерусалимского Софрония, составившего стихиры и молитву на водоосвящение в день Богоявления, когда освящаются все воды, все источники, и икона Божией Матери с одним из древнейших названий, данным ей верующим русским народом,— «Взыскание погибших».

В основании общей композиции — изображение явления Богоматери и Святителя Николая пономарю Георгию у соснового кладезя (источника).

Центральное место в иконе (средник) занимает икона Богоматери «О Всепетая Мати», вписанная в круг, обрамленный полоской декоративного орнамента. Фон круга — звездное небо. По краю мафория надпись — одно из величайших творений преподобного Иоанна Дамаскина — гимн-молитва «О Всепетая Мати, рождшая всех святых Святейшее Слово, нынешнее приемши приношение, от всякия избави напасти и грядущия изми муки о Тебе вопиющих: Аллилуиа».

Идея Богоматеринского врачевства подчеркивается мыслью о Богоматеринской защите, покровительстве. Композиционно эта икона близка к Цареградской. Очень важно отметить, что символ — три звезды на раменах и челе,— указывающий приснодевство Божией Матери, заменен образным указанием на ее нетленную ангельскую чистоту: на месте звезд изображены юные лики Ангелов и на нимбах написано: «по Рождестве Дева» (на правом плече), «в Рождестве Дева» (на головном покрывале) и «до Рождества Дева» (на левом плече).

Богословское содержание иконы «Живоносный Источник» догматично. Наиболее ярко проявляется оно в службе этой иконе. В каждом молитвословии центральное место занимает идея всемирного заступничества Богоматери, Её неустанного ходатайства перед Божественным Сыном. Ее всесильной и обильной помощи всем нуждающимся. Смысл иконы раскрывается двояко: подчеркивается рождение Пресвятой Девою Жизни Присносущной — Сына Божия во плоти и в отношении Ее к миру — врачевство от всяких недугов.

С древнейших времен весь христианский мир связывал с Богоматерью представление о чудесных исцелениях и помощи в болезнях. И ныне, как и прежде, к Ней припадают, Её молят, «на Нее надеются, Ею хвалятся».

В службе иконе Богоматери «Живоносный Источник», как и в других Богородичных службах, эти две стороны Богоматеринского величия различаются и раскрываются достаточно ясно. С одной стороны, Богоматерь предстает перед нами как «Храм Владыки» (канон, песнь 1, тропарь 1), «рождшая несказанно Предвечное Слово Отчее» (кондак, икос) и «Бессмертную Жизнь» (песнь 8, тропарь 4); с другой стороны, Она — «Источник воистину воды живыя» (ексапостиларий), «источающий благодать верным» (канон, песнь 1, тропарь 1) и подающий «различное врачевство...» (песнь 1, тропарь 4).

Все дни Светлой седмицы предстают перед нами как единый светлый пасхальный день. Пятница Светлой седмицы выделяется особо: тем, что в этот день впервые после Великой агиасмы на Богоявление совершается освящение воды во всех храмах Русской Православной Церкви, и тем, что в самом богослужебном чине этого дня к пасхальным стихирам и тропарям присоединяют песнопения службы иконе Божией Матери «Живоносный Источник».

То, что композиция иконы «Живоносный Источник» представляет собой совокупность нескольких Богородичных икон, имеет свой глубокий смысл. Можно думать также, что не случайно празднование в честь этого образа совершается в пятницу. Пятница — день Крестных страданий Господа Иисуса Христа. Это день страданий и Самой Божией Матери (вспомним икону «Симеоново проречение»). В этот же день страданиями Христовыми совершалось величайшее спасительное дело Божие о человеке, и весь род человеческий чрез апостола Иоанна был усыновлён Божией Матери (Ин. 19, 26—27). Воскресением же Христовым смерть умертвилась (6-я песнь канона праздника Пасхи) и печаль Матери Божией преложилась в радость (Ин. 16. 20). Эта мысль в отношении к Богоматери особенно ярко выражена в тропаре 8-й песни канона «Живоносному Источнику»: «Вся смерти держава Тебе ради разорися внезапу, о Царице и Госпоже! Ибо Бессмертную Жизнь, и Воду, и Манну Ты источила еси — Царя Христа вовеки!»

Erizo — Tue, 26 Apr 2011 09:35:26 GMT

Тебе, Воскресшему, благодаренье!
Минула ночь, и новая заря
Да знаменует миру обновленье
В сердцах людей любовию горя.
Хвалите Господа с Небес
И пойте непрестанно:
Исполнен мир Его чудес
И славы несказанной.
Хвалите сонм Бесплотных Сил
И Ангельские лики:
Из мрака скорбного могил
Свет воссиял великий.
Хвалите Господа с Небес,
Холмы, утесы, горы!
Осанна! Смерти страх исчез,
Светлеют наши взоры.
Хвалите Бога, моря даль
И океан безбрежный!
Да смолкнут всякая печаль
И ропот безнадежный!
Хвалите Господа с Небес
И славьте, человеки!
Воскрес Христос!
Христос Воскрес!
И смерть попрал навеки!
великий князь
Константин Константинович Романов
Христос Воскресе
Христос Воскресе! Люди-братья!
Друг друга в теплые объятья
Спешите радостно принять!
Забудьте ссоры, оскорбленья,
Да светлый праздник Воскресенья
Ничто не будет омрачать.
Христос Воскресе! Ад трепещет,
И солнце вечной правды блещет
Над обновленною землей:
И вся вселенная согрета
Лучом Божественного света.
Вкушает радость и покой.
Христос Воскресе! День священный!..
Греми во всех концах вселенной
Творцу немолчная хвала!
Минули скорби и печали,
Греха оковы с них ниспали,
Душа отпрянула от зла.
В. Бажанов
Христос Воскрес!
Христос воскрес! Он, Царь миров,
Царей могучих Повелитель,
Он - весь смиренье, весь - любовь,
За грешный мир святую кровь
Пролил как ангел - искупитель!
Христос воскрес! Он людям дал
Завет святого всепрощенья,
Он падшим милость даровал
И за святые убежденья
Велел страдать, как сам страдал!
Христос воскрес! Он возвестил,
Что на земле все люди - братья,
Он мир любовью обновил,
Он на кресте врагов простил,
И нам открыл свои объятья!
Христос воскрес! Христос воскрес!
Пусть эти радостные звуки,
Как пенье ангелов с небес,
Рассеют злобу, скорби, муки!
Соединим все братски руки,
Обнимем всех! Христос воскрес!

К. Роше

Erizo — Sun, 24 Apr 2011 22:44:09 GMT

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.

***
Воскресения день, просветимся, людие: Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия.